Secuencias y Consecuencias...

Secuencias y consecuencias indefectibles e infalibles del sincretismo en la sucesión de tiempos y espacios.

Tanto título se justifica tan solo para un tratado filosófico o, en su defecto, para la torpeza que nuestra cultura occidental ha demostrado durante años –décadas- en su intención de comprender, justificar y, asimilar o rechazar el natural y espontáneo fenómeno cómodamente mencionado como sincretismo, al menos, dentro del ámbito religioso que nos compete.

Muchos han sido los que, a través de tanto tiempo, intentaron diluirlo, desvanecerlo, con dosis de explicaciones razonables, pero, carentes del fundamento principal que no es precisamente religioso, ya que surge naturalmente de todo proceso social y cultural, para luego recién, pasar a formar parte de un conjunto de valores religiosos y filosóficos, pertenecientes a cada grupo humano que se desarrolla por medio de múltiples factores (económicos, culturales, étnicos, espirituales, etc.) todos ellos dependientes del entorno natural en que se manifiestan y actúan.

Como sincretismo en sí mismo, el concepto siempre ha de depender de la influencia recíproca de dos o más formas culturales en sus encuentros y desencuentros; en sus coincidencias y antagonismos.

Por ello, es de suponer que la aceptación de su existencia, va a depender más de lo utilitario dentro de la sociedad humana, que de los caprichos filosóficos o religiosos de quienes sean.

En esta nuestra América, con sus países, pueblos, y características peculiares y absolutas, la influencia va más allá del factor africano y/o religioso. Comienza quizás con la llegada del español, el italiano y el portugués a estas tierras, con su bagaje de tradiciones, costumbres, simpatías y empatías, que inmediatamente se encontraron de diversas maneras, con las respectivas cualidades del autóctono americano, diseminado a su vez también en varios sectores, desde el norte de América, pasando por la América Central y, bajando por el altiplano hasta la Tierra del Fuego. En cada uno de esos sectores, hubo encuentros y desencuentros de la cultura cristiana (a la manera de los españoles, los italianos y los portugueses –cada uno en su propio estilo y concepción-) con Manitú, Inca, Pacha Mama, y todos los representantes culturales adoptados en distintas formas de fe, por cada uno de los integrantes de ese gran complejo social mencionado.

Por ello, es innegable que el primero en caer en el sincretismo fue el europeo, en una confusa intención de mantener utilitarias sus costumbres tradicionales, en un nuevo ambiente que sustentaba desde siglos las costumbres americanas, a manos de sus nativos.

Mucho más tarde, cuando aparece en pleno desarrollo en tráfico de esclavos desde África, es que se puede vislumbrar y apreciar el sincretismo que a su vez dichos africanos –por la misma razón y función que los anteriores- comenzaron a idear y aplicar en su vida social, ya insertos en el nuevo mundo.

El europeo llegaba con un equipaje multitudinario de costumbres cristianas impregnadas muchas de ellas por el arcaico paganismo autóctono de la Europa pre cristiana: celtas, godos, visigodos, francos, arios, etc. Cada uno de ellos, en la misma Europa, ya había sabido como adecuar una cultura con la otra; así, no muere del todo el paganismo, pasando a enriquecer in sito la nueva versión de cultura cristiana en gestación, dentro de la Europa Occidental.

Así -para muestra basta un botón-, podemos hacer mención de la vieja “simpatía” celtíbera que indicaba que, afeitándose el viernes de luna menguante coincidente con el equinoccio de invierno, el hombre se vería libre de las afecciones dentarias: no!, al “dolor de muelas”!; luego, habría que no afeitarse ningún viernes más en el resto del año, para recién repetir la idea al año siguiente, en la misma fecha y oportunidad.

Pues bien, con el correr de las ideas y el tiempo, en la medida que la cultura y los ritos cristianos se fueron adentrando y adueñándose de la sociedad humana, ese famoso viernes de luna menguante del equinoccio de invierno, se transformó cómoda y prácticamente, en el Viernes Santo, es decir, que dicha actitud mágica de los celtas, pasa a mezclarse (“sincretismo”) con la Semana Santa y, concisamente, con el Viernes Santo en si.

Y así llegó esa “simpatía” a América del Sur, como parte de la cultura tanto gallega como “tana” y lusitana, pero con la facultad de continuar siendo de características dinámicas y, por ello, no escatima recursos ni voluntad, para adherir en el Río de la Plata, con el agregado de la “oreja de negro”, fruto - semilla del timbó, de la que se tomaba uno, se envolvía en un paño y se guardaba como talismán entre las ropas, como anexo a la simpatía original de afeitarse en Viernes Santo.

En el recóncavo bahiano, pude ver algo similar, heredado de los arcaicos lusitanos colonizadores de esas tierras, con el carozo del cajá (fruto de la cajazeira), cumpliendo una función idéntica al del fruto del timbó.

Pero como si fuera poco, con el correr del tiempo (inexorable decantador de culturas!), en muchos ilé de candomblé, aparece la misma simpatía, anexada ahora y en ese caso a Oxalá, por el viernes, por Cristo, por el carozo de cajá americano, por los celtas y por la humanidad, y, llegado a ese grado, vemos al mismo hombre, desde su memoria ancestral múltiple, afeitándose un Viernes Santo, poniendo entre sus ropas un talismán de planta autóctona sudamericana, rezando a Oxalá, para no tener “dolor de muelas” en el transcurso del año… Sincretismo sumado a sincretismo, por razón múltiple de culturas, etnias y sociedades humanas, por sobre los dioses y las religiones…

Ergo, aquellas razones que con cabalidad han sido esgrimidas por quienes intentan desvirtuar y eludir el sentido de sincretismo dentro de la siempre fluctuante onda cultural venida desde África, si bien insisto, sus razones pueden resultar totalmente objetivas, la función social contradice al respecto esas posiciones, ya que es inevitable que el hombre reniegue subrepticiamente de las buenas costumbres adquiridas, surgidas ellas tanto de una cultura como de otras con las que se interrelaciona en su vida plena y cotidiana.

Stella de Azevedo, Mãe Stella, como ella misma gusta de hacerse llamar, por más que asume y reconoce profundamente su cargo, su jerarquía como Iyalorixá en el Ilé Axé d’Opô Afonjá (Salvador – Bahía), fue uno de los hitos que marcó en nuestra historia moderna, la intencionalidad de contrarrestar, neutralizar, y hacer desaparecer el sincretismo, hace unos veinte años, chocando contra el muro social de los propios adeptos a su Candomblé, que al notar el retiro de las imágenes cristianas de los altares candomblecistas, se sentían incómodos, carentes de una parte fundamental de sus principios heredados de generación en generación, dentro de un culto religioso autóctono del nordeste brasileño y, por tanto, impregnado de innúmeros valores aportados por las diversas culturas que lo conforman.

Está bien, hasta donde dice la Iyá: “Recen a Sta. Bárbara, pero no le realicen ofrendas dignas de Inhassã; Canten a Inhassã, pero no le adjudiquen la torre y la espada medievales europeas de Sta. Bárbara”.-

Tanto así, que luego de haber intentado prescindir de los elementos cristianos en el altar, al cabo de cinco años debió reponerlos, devolverlos a su lugar, para reacondicionar la sensación de desajuste provocada en la animosidad y subjetividad de los fieles…

La otra opción, la siguiente, fue mucho más efectiva y práctica: a partir de ese momento, ideó la posibilidad de establecer una escuela de enseñanza primaria, ubicada dentro del perímetro del amplio candomblé del Afonjá, en la que además de la educación laica y gratuita emitida a sus alumnos de ascendencia africana, se implantó la enseñanza de la lengua yorubá, para así ir retornando paulatinamente de manera práctica, a la cultura africana, sin zaherir los valores intrínsecos que dichos descendientes habían ido heredando desde sus generaciones predecesoras.

Mi propio Babalorixá, cuando se sentía exaltado emocionalmente, soltaba desde su ser interior, toda la monserga ijexá, con “puntos y comas”, tanto en lo dialéctico como en lo retórico, dada su ascendencia africana, pero sin olvidar, sin dejar de lado, jamás, su cualidad brasileña, dígase: sudamericana.-

El mismo Cristo, a pesar de sus detractores pacatos -muchos de ellos aparentemente emancipados de un Batuque también de origen brasileño-, menciona la virtud de saber convivir una cultura con otra, cuando menciona: “Dad al César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios”...

Es decir, que una vez que determinados valores y cualidades de las culturas mancomunadas pasan a formar parte de la cultura popular y general, demostrando además su utilidad práctica, puedan ser rechazados abruptamente, por medio de intenciones perfeccionistas que nunca tuvieron razón de ser. Sólo la misma evolución social lo hará permisible, de manera natural y espontánea, a través del tiempo y los cambios valorados, de acuerdo a las necesidades de la sociedad humana que sea.-

Anatema de una Religión

Debido a las circunstancias de exaltada irrespetuosidad hacia toda una forma socio cultural, filosófica y, por si fuera poco, nada menos que religiosa –al menos esta última en lo que se refiere a un grupúsculo de personas que se auto denominan religiosos que, evidentemente no representan más que una mínima expresión del núcleo importante que manifiesta en Argentina su cadencia hacia Orixá en cualquiera de sus múltiples formas-, ahora sí, debo perder el sentido retórico y dialéctico que he sostenido y respetado hasta hoy, para verter abiertamente mis consideraciones respecto a la naturaleza de estos seres que no atisban una realidad contundente, dada su incapacidad intelectual y humana de interpretarla cabalmente, tanto, que debí ir aportando mis opiniones, por decisión propia y ancestral, a media tinta, a media vela, para no ofender drásticamente su triste existencia.

Siendo tan, pero tan pocas las nueces, el ruido que producen se ha convertido en un estridente chillido de ratas hambrientas y sedientas de fe, esperanza y sentido de caridad reales, más allá de sus aparentes burdas convicciones en lo que a la definición de esas premisas se trata.

La envidia de algunos pocos hacia muchos otros, cuando es expresada en un estilo pacato y exasperado, estribado en la grosería y el insulto, puede convertirse fácilmente en el apetito voraz de tantos otros que no sosteniendo una actitud de amor propio hacia lo que podrían ser sus convicciones de vida, y que fácilmente adhieren a una falsa causa socio-religiosa inspirada en fantoches que tratan de anexar a sus bolsillos una extra de dinero que no son capaces de lograr en la vida cotidiana del Aiyé, del mundo, del quehacer laico.

Habiendo estos escuálidos miserables heredado lo peor del Batuque río grandense, intentan a los manotazos, lograr una consigna de acción religiosa que jamás podrán obtener, por dos motivos fundamentales: uno, la herencia miserable en sí, los imposibilita de una maniobra capaz de lograr un cambio favorable, aunque lo deseen y sepan necesario, para que su “por qué” religioso se vea justificado; el otro motivo, su propia actitud cultural, rayana en el cretinismo, en la mejor acepción del término.
Este cretinismo contagioso y popularizado los lleva a funcionar a través de algunos medios, al son de la comparsa llamativa y bochinchera creada por “umbandaradio”, con su correspondiente gestor, un “Listorti” de turno, que además de haber demostrado en reiteradas oportunidades sus carencias de valores reales en lo que a religión respecta, también induce a pensar que su perfil psicológico está orientado a determinada masa humana, que no necesariamente tiene por qué responder a la realidad de Orixá en Buenos Aires.

Gracias a Olorum, en Uruguay tenemos algo que esos peleles no tienen ni quieren, ni nunca tendrán: una línea intelectual y moral libre de máculas afectadas y distorsionadas por el eterno fantasma de la discriminación. Y la discriminación existe, es real. Pero en la medida que se siga escuchando esa versión ridícula y falsamente explicada de su significación, irán, en la medida que puedan, hundiendo paulatinamente las posibilidades de emerger verdaderamente de tal situación social, reconocida como discriminación.

En Uruguay tenemos exponentes religiosos, a nivel sacerdotal y cultural, firmes en sus convicciones, ajustados pertinentemente al panorama real de la marcha impertérrita e innegable de la religión de tendencia Orixá en este “nuevo mundo”, y porque no, también “tercer mundo”, sujeto a los vaivenes de la oferta y la demanda, en todos los rubros, de nuestras respectivas sociedades de consumo implantadas desde hace cuatro siglos en estas latitudes.

Además, dichos representantes, no guardan silencio, no sostienen un perfil bajo, cuando se trata de defender -exponiendo con razones inteligentes- la realidad de los valores que atañen al ámbito religioso, social y cultural.

Un Milton, sacerdote capaz de enarbolar una bandera bien desplegada en su obra intelectual y literaria, desde su Xangô.-

Un Alejandro, firme en sus convicciones razonadas pero sin dejar de lado lo emocional, sustentando con la misma firmeza, el oxé que en odú le correspondió de su Xangô.

Un Osvaldo, sabio sacerdote, investigador incansable y serio, que ha sabido descartar aquellos aparentes valores superfluos que trataron de imponernos de múltiples maneras y por múltiples intereses, para saber quedarse con lo realmente valedero y, desde allí, darle luz pública e intelectualizada, a través de la propia luz de su Obatalá.-

Un Juan -que sin ser “santo de mi devoción”-, sacerdote de principios férreos, que sostiene un aparato bien estructurado al servicio de la comunidad, no sólo organizando alternativas valederas, sino también desorganizando todo lo fatuo que encontró en su camino, tal cual desbrava los matorrales su espléndido Ogum.

Y la lista podría seguir en forma profusa… Ellos, todos ellos, no sólo los cuatro brillantes ejemplos mencionados, han logrado desde su capacidad un avance para lo que es el camino religioso y socio cultural de Orixá en el medio uruguayo, abarcando además un nexo al cruzar fronteras con sus respectivas y cabales posturas.

Eso es la religión de Orixá en Uruguay, en casi todas sus formas (Batuque, Umbanda, Quimbanda –no exactamente la”Kimbanda” así con K, tan popularizada en lo circense de algunos lugares bonaerenses- , Candomblé, y hasta el novel africanismo que ha ido rescatándose paulatinamente desde sus aparentes raíces, adaptándolas adecuadamente en nuestro medio, sin la ridícula pretensión de recrear un África antigua que ya no existe, en una América moderna, latente de ambiciones puras.

Exaltaba un sacerdote montevideano hace un tiempo: “¡Con razón! Cada vez que voy a Buenos Aires y hablo, quedan con la boca abierta, como si estuviera diciendo cosas nuevas!!”.- La referencia tácita indica que no son “cosas nuevas” para él, pero sí para algunos de sus escuchas…

En Argentina también encontramos seres maravillosos que conllevan los valores pertinentes que corresponden al quehacer religioso. Ellos, se encuentran con un muro que no es infranqueable, pero sí sumamente molesto y entorpecedor: los medios de difusión religiosa y cultural, en manos de ineptos intelectuales que solo bregan por sus intereses pecuniarios.

Luis, excelente sacerdote conocedor de las diatribas de Orixá en el mundo terreno, por su experiencia personal y por su sagacidad intelectual, digna herencia de su Oxalá. Conciente, reconocedor y siempre con su mente abierta a la diversidad de opiniones, pero, drástico cuando se trata de desmantelar los circos montados a costas de las premisas de su sentir religioso, claro y contundente, inspirado y experimentado en su propia vida cotidiana, desde su pasado hacia su futuro. Sacerdote con sentido humano y socio cultural profundo, que vive su saber religioso tanto en el Ilé como entre casa.-

Roberto, un estudioso “impertinente”, sacerdote que no se permite cortapisas cuando de enarbolar la realidad se trata. Uno de los mejores exponentes religiosos y, uno de los filósofos de Orixá más avezados de la actualidad, en un nivel de características internacionales. Tal cual su Ogum Onirá lo induce a tal.-

Claudio, sacerdote incansable en su constante bregar por un mundo mejor, que munido de un sentido humanitario indescriptible y noble, vive pasando el rasero para que ese mundo mejor con el que sueña y anhela, sea parejo, multivalente y justo para todos, creyentes y no creyentes, ricos y pobres, desde y para las diversas razas que pueblan esa espléndida nación, sin distinciones de credos ni pareceres, siempre que estos últimos resulten justos y prácticos para el pueblo todo.-

La lucha puede resultar múltiple en sus aspectos visibles, pero recordemos: llegados los momentos cruciales y de contundente acción, las ratas abandonarán el barco, como siempre lo han hecho, a través de los siglos, y los capitanes del mismo serán quienes nos lleven a buen puerto. Claro, esas peyorativas emisiones de radio fuera de contexto real, quedarán apagadas, para dar lugar a otros sonidos, más proficuos en realidades, más solventes en valores, y más adecuados a las necesidades verdaderas de nuestro pueblo de santo, de nuestros omo orisa, de nuestros adeptos de fe, de honor y de constancia en la vida.

El insulto procaz, puede resultar un arma más dentro de las tribulaciones que se manifiestan en un altercado que sea…

Ahora, si el insulto viene revestido de faltas ortográficas, de sensaciones de procacidad, de demostraciones tácitas de una ignorancia sustentada por el odio, la intención de enmienda sin tener con qué enmendar, en realidad, el insulto pasa de alguna forma, a componer el arsenal del insultado.

XANGÔ

Xangô era rey de Oyó, antes de ser orixá. Era hijo de Oranian y de Bayani –madre que se caracterizaba por tener una gran cabeza totalmente adornada de buzios, quizás para disimular la dimensión desmesurada de su cráneo (esto, más específicamente en su parte de orixá Xangô)- y tenía doce esposas, de las que destacaban tres: Oyá Inhassã, Oxum y Obá. Su morada era llamada eyeo, o katungá.
Era conocido por su fuerza y su coraje, pero también solía ser considerado malo, por provocar miedo. Le agradaba hacer demostración de su fuerza, y cuando hablaba, lanzaba fuego y humo por su boca.
Xangô tenía doce ministros, llamados Ijoye –que luego, en el ámbito religioso, pasan a ser los doce obags de Xangô en los Candomblés tradicionales de Salvador-Bahía -. Cuando Xangô hablaba, sus ministros debían permanecer en silencio, bajo pena de morir si no acataban esa tradición. Se dice que, una vez, dos de sus ministros discutieron entre ellos en presencia de Xangô; el rey, en lugar de detener la discusión, prefirió llenar sus bocas con pimienta (atare), alentando la disputa, hasta que uno de ellos murió.
El pueblo quedó decepcionado con su rey, y comenzó a criticarlo. Dejaron de respetarlo. Así, disgustado, salió de la ciudad, sin rumbo. Decepcionado, constató que nadie lo siguió, ni siquiera sus fieles esclavos Oru y Oxumaré. Sólo las tres principales mujeres fueron con él… Más decepcionado quedó cuando Oxum y Obá desistieron de seguirlo. Sólo Oyá lo acompañaba…
En un lugar del camino llamado ayan, se detuvo y decidió morir de una manera que todos pudiesen notar: ahorcándose en un árbol conocido como igi – ayan. Como el lugar quedaba en el camino hacia la ciudad de Oyó, quienes pasaban por allí veían al rey ahorcado y decían: “Obá so!” (el rey se ahorcó). La frase se expandió por la ciudad.
Los pocos amigos del rey no gustaron de la situación y fueron a otra ciudad a hacer hechizos, para destruir Oyó. Con viento, lluvias, crecientes e incendios, la ciudad quedó totalmente destruida. Los enemigos de Xangô, asustados, hicieron muchas ofrendas, diciendo: “Obá ko so!” (el rey no se ahorcó). La situación se calmó, y Xangô pasó a ser reverenciado como Orixá. Desde entonces, el lugar se conoció como Koso.
Oyá, al ver a su amado Xangô muerto, se dio vuelta en dirección al Norte y de su cuerpo comenzó a salir agua, transformándose en el río Oyá (el Níger) , el tercero mayor de África, cuyo delta, “coincidentemente” tiene nueve brazos.

Las personas encargadas de cuidar de Xangô, se llaman àwòro Xangô, u Onixangô. Los de mayor graduación son llamados adosu Xangô, y usan un peinado diferente, que lleva los cabellos sujetos en lo alto de la cabeza, con trenzas y adornados con buzios…
Los de menor grado usan ropa blanca y los cabellos trenzados hacia atrás, en los días de fiesta.
Xangô es el Orissa del ategún (viento destructor), del ojo (la lluvia), y del ina (fuego). En el día de su fiesta es obligatorio que llueva, haya relámpagos, y que puedan caer piedras del cielo. Por ese motivo es también llamado Orissa Djacutá (el que lucha tirando piedras). Cuando comienza a llover nadie puede estar en la puerta de la casa, porque puede caer un rayo… Se cree que el rayo es enviado por Xangô en busca de un ladrón o malhechor cualquiera, y si en el arrebato toca a alguien, puede dejar a los adultos paralíticos y matar a los niños…
Xangô come orogbó (no come obí), gallina, carnero, gallo, pero su predilección está dirigida al amalá.
Las ciudades donde más se le festeja son: Oyó, Iseyin, Iwo, Ondo, Ilesá, Abeokutá y Ekití.

Quien pida un hijo a Xangô y consiga el embarazo ofrendando al orixá, debe darle a su hijo un nombre que homenajee al Xangô. Por ejemplo:
Xangôbiyi – Xangô lo hizo nacer;
Xangôwamiwa – Xangô vino a mí;
Xangôtayo – Xangô da felicidad;
Xangôgbami – Xangô me salvó.-

Existen varios mitos respecto al origen del culto a Xangô. Algunos concuerdan con su origen como rey, hijo del primer Alafim de Oyó, siendo luego el tercer Alafim.
Uno de los aspectos que más resaltan en su culto es el de Xangô – Pipe, una forma tradicional de poesía oral, para agradar al Orissa e inducirlo a atender los pedidos de sus hijos. Los artistas (cantores de aló) cantan sus versos, contando los hechos y hazañas del orixá. En realidad, son oriki cantados. El Cantor saluda al orixá, a su hijo y a la familia a la que pertenece. El canto es acompañado por el tañido de un batá, tambor específico de

Xangô.
La danza, por su parte, se llama lankú y las personas no pueden equivocar el paso al realizarla en lo días de homenaje al orixá.-

13 de Mayo - ABOLICION DE LA ESCLAVITUD EN BRASIL

El 13 de Mayo próximo pasado, Brasil conmemoró 122 años del fin oficial de la esclavitud. Desde entonces, algunas batallas contra ese sistema perverso fueron ganadas, pero en el marcador, aún la desigualdad es notoria a favor del racismo, entre otros males.
Por eso, esta fecha no es considerada emblemática por los movimientos negros organizados. ¿Para qué conmemorar una decisión tomada apenas frente al agotamiento del modelo, aunque durante años haya sido interpretada como un acto de bondad de Isabel, la princesa regente?La crítica principal a la forma en que la esclavitud fue abolida en Brasil es que no se dio ningún tipo de compensación a quien hasta entonces era considerado sub humano y no tenía ningún derecho. ¿Cómo iniciar una nueva vida sin ser reconocido como ciudadano capaz de vender su mano de obra, hasta ese momento explotada gratis?
Este tipo de razones son las que aún hoy día hacen sostener luchas como la de la implantación de acciones afirmativas. Pero la fecha sirve, por ejemplo, como membrete para conseguir piezas de la histografía que muestra las reflexiones sobre la resistencia negra durante la esclavitud y otras estrategias para sobrevivir en ella.-

PECADO Y CANDOMBLÉ

Extraído de Internet, este artículo escrito por Dayane Nascimento, hija de Oyá con Xangô, iniciada en Candomblé de Nación Nagó Egbá, creo que puede resultar de interés para muchos de los lectores.-
“Certo dia, a Jady (uma leitora) perguntou-me como nós, “seres falhos”, temos o merecimento de receber a energia do orixá em manifestação.
Conversando com ela e mais tarde com outras pessoas percebi o quanto esse assunto assola no pensamento delas: o pensamento do pecado.
Antes de escrever eu gosto de observar e, principalmente, ouvir as pessoas; seus conceitos, suas opiniões, suas dúvidas, suas histórias… Daí vem a vontade de passar para o papel minha conclusão sobre o assunto.
Não vou falar, hoje, especificamente de Candomblé, de um assunto de Candomblé, mas de ideias que habitam as cabecinhas dos nossos adeptos por motivos de educação cultural e que quase nunca paramos pra pensar nelas.
Vamos falar um pouco sobre pecado. O pecado esteve, religiosamente, presente já nos primeiros habitantes da terra, Adão e Eva, segundo a história dos cristãos relatada na bíblia, e a ideia de pecado vem de ordem, uma ordem que deve ser seguida e não deveria ser quebrada.
A partir daí surgiram os mandamentos que se desrespeitados, são transformados em pecados e se estes forem cometidos, virá a punição. É praticamente um ciclo.
Então, chega em terras brasileiras um povo, provindo de várias aldeias, várias etnias e nos traz um modo diferente de ver a vida, de vivê-la, de sentí-la… Representantes de sociedades de parâmetros excêntricos, peculiares e estranhos aos olhos da cultura, da visão ocidental estão presentes na nossa terra e refletirão para sempre suas marcar nos nossos rostos, nos nossos sorrisos, na nossa ginga e na nossa maneira de olhar.
Diante disso, temos a nossa religião, herança da mãe África, que dá-nos a oportunidade de viver estes novos conceitos, novos valores e estas novas visões a serem enxergadas e posteriormente aplicadas às nossas vidas, se assim quisermos, mostrando que a palavra “Liberdade” é ordem. No seu sentido literal e metafórico: Candomblé é liberdade.
A sociedade nos estabelece modelos a serem seguidos, pensamentos a serem defendidos, desejos a serem guardados e praticamente oprimidos. Muitas vezes, nos perdemos nesse mundo de ideias, ideais, novas informações que nos chegam e que mudam a todo instante, obrigando-nos a nos ajustarmos a tudo isso. Tudo isso com qual finalidade? Para nos tornarmos aceitáveis perante os olhos de todos.
Temos que nos moldar em estereótipos para participar, e nestes estereótipos estão incluídas maneiras de como se vestir, até maneiras de como pensar. O mundo não está mais preocupado com a essência, e sim com a massificação, infelizmente.
E é justamente essa essência que a nossa religião se importa, é com a essência que nos faz diferentes de qualquer outro ser, é essa essência que define nossos desejos, nossas vontades, nossa maneira de rir… Nossa maneira de amar… É ela que define toda a visão que temos sobre a vida e paralelamente não define o certo e o errado, o jeito bonito e o jeito feio, o que gera a culpa e o que não gera. Ela nos faz sermos nós mesmos, transparecermos no olhar quem somos, o que sonhamos e o que queremos de todo nosso âmago. E isso é tão bom, meus irmãos. Chegar num estado de felicidade sem culpa, de se mostrar sem culpa é transcendental, tão transcendental quanto difícil.
Difícil, pois somos seres adaptáveis, mas toda adaptação pede mudança, e às vezes mudar é tão difícil… Se livrar de amarras é um processo bem doloroso, pois nos acostumamos com tudo, até com a dor insistente e latejante. Cabe a nós querer prosseguir nesse processo de liberdade ou continuar nos martirizando com a ideia do pecado, da boa moça que tenta apagar suas idéias avessas ao restante do mundo.
Nós somos livres, fomos criados para isso e é assim que o orixá nos reconhece. Não somos falhos, imperfeitos… Apenas somos humanos, uma mistura de vícios e virtudes que anda pelas ruas, trabalha, estuda, ama, deseja, busca, ri, chora, vive… Às vezes por sonhos possíveis, às vezes por sonhos impossíveis para aquele momento presente…Assim fomos criados, assim habita a essência que Olodumare plantou em cada um no momento da nossa vinda ao Aiyê. E acertar e errar são possibilidades esperadas de nós.
Eu odeio errar, errar com os outros e principalmente comigo mesma, mas ainda assim, acontece e não me puno por isso. Às vezes um erro nos ensina mais do que um acerto e eu tenho certeza que Oyá reconhece isso em mim e está presente, sempre presente.
Pois liberdade é vivermos em prol de nossos pensamentos, de nossos sentimentos, de nossas determinações.
Minha liberdade determina sempre minha felicidade, meu sorriso. E a sua?
“Tudo vale a pena se a alma não é pequena”."

SAN MARCOS - 23 DE ABRIL

SAN MARCO (o Marcos) EVANGELISTA
Que Jerusalén, que Alejandría… en realidad, nadie sabe donde nació, si es que en realidad existió!Conocido como el supuesto autor del segundo Evangelio que aparece en el nuevo Testamento, que a su vez fue adaptado, re adaptado y vuelto a adaptar, cada vez que resultó adecuado a la evolución de la cristiana sociedad humana o, conveniente a la Iglesia Católica…
Si bien en dicho Evangelio encontramos algunos llamados y detalles que indicarían datos biográficos del personaje, no podemos tener la certeza absoluta. Tanto así que, la crítica moderna sostiene que la única mención al respecto sería una referencia que aparece de su tarea al lado de San Pablo, de quien habría sido discípulo. Y, como en aquellos tiempos no existía UMBANDARADIO, sonamos!, pues ellos hubieran sido los únicos capaces de aportar una “verdad absoluta”, no exenta, claro, de sus conveniencias, al igual que el Vaticano!
Pero como hoy en día se ven cientos de sacerdotes que no pueden dar testimonio serio de la real valía de sus “bacías”, pues… ¿qué le hace una mancha más al tigre? ; ¿Qué nos cuesta creer que sí existió, que escribió un Evangelio, que fue discípulo de San Pablo (este también!: oportunamente supo cambiar su nombre e historia de Saulo a Pablo, a igual que hacen tantos sacerdotes batuqueros hoy por hoy!); y que de pronto ni siquiera conoció personalmente al Cristo (más de lo mismo: ¿cuántos que se llaman o se hacen llamar babalorixá, realmente conocieron a quienes dicen fueron sus gestores, celadores y mayores? Mmm)
Se dice que sus restos están en Venecia (para una gran mayoría de los Pai de Santo del Batuque, aclaro que eso es una ciudad que está en Italia; Italia, en Europa), y de esta ciudad es el Santo Patrono.
Se le conmemora hoy: 25 de Abril.-
A dos días escasos del día en que muchos batuqueros conmemoran San Jorge, siendo que ello es una resultancia umbandista, que en definitiva, intrínsecamente, nada tiene que ver con el Batuque, pero en fin, otra vez: “más de lo mismo”.-
Eso si: consta que muchos “afro religiosos” desde décadas inmemoriales, recurren a San Marcos para algunas de sus súplicas y/o “trabajos” (el famoso y popular “San Marcos de León”); si si, a ese que le ponen un manto rojo, para que quede algo más asemejado a Xangô, un Xangô medio “solapado”, “escondidito” en su quehacer “religioso” y “ritual”, tanto, que muy pocos son los que lo conmemoran, ni en su propio nombre ni en nombre de Xangô en esta fecha, a no ser en un silencio íntimo y casi sepulcral. Conste… como sea, su león, de alguna manera, ruge!.- Y es probable que por la Naturaleza misma, por Olorum mismo, estemos cerca del día en que comience a rugir en un clamor enorme, exigiendo Justicia!

Que San Marcos, que Xangô Afonjá (con el que es sincretisado en algunos camdomblé), y que todos esos Xangô que tratan de utilizar y manipular, despierten estrepitosamente de una buena vez, en pro de dicha Justicia!

Para una imbécil que anda en una triste conocida sala,y se autidefine "mae de santo", y dice que S Jorge fue "sacado"(sic)de la Iglesia Católica!

San Jorge "a la INGLESA"

Pues si.... Los ingleses también conmemoran a San Jorge, ya que es uno de sus dos santos "patronos"...
Un "pintoresco" caballero andante medieval, emulando a San Jorge, como si el santo en cuestión hubiese sido inglés...

aquí tenemos al alcalde Boris, en total alegría (infaltable la cerveza acompañando a San jorge, sea donde sea), conmemorando el día del santo, el próximo pasado 23 de Abril de 2010...

Una perlita mayor!!! El arzobispo John Sentamu, de la Iglesia Anglicana, descendiente de nigerianos, festejando el día de San jorge.

DEFUMACION

Las defumaciones.-
Casi siempre que hablamos respecto a las hierbas, remitimos nuestro pensamiento a los baños; y es natural, ya que es la forma de absorbernos a la potencia energética de las hierbas, pues al fin y al cabo, nuestro organismo humano es tres cuartas partes de agua, y tan solo un cuarto de materia relativamente sólida.
La historia de las defumaciones es parte de la misma historia natural del ser humano, a través del descubrimiento del fuego por medio del vegetal, por ejemplo, gajos secos y naturales que, arrojados al fuego, desprendían un aroma agradable, y de los otros. Esa costumbre fue pasando de generación en generación y muchas culturas adoptaron la práctica para alabar a Dios, a Dioses, y Divinidades en general.
Defumar, es ofrecer algo agradable a través del aroma, es decir, perfumar –del latín “per fummum”- o, por el humo. Y el humo es, precisamente, el resultado de todo aquello que se quema.
La defumación no se limita a la purificación pretendida de las personas y los ambientes: durante mucho tiempo, la defumación con romero, por ejemplo, era usada como agente desinfectante para que ciertas enfermedades no se propagaran por el aire. En la Edad Media, cuando la viruela negra, se quemaban varios vegetales, a fin de desinfectar la atmósfera circundante. Incluso, los médicos de la época, usaban una enorme máscara que contenía un minúsculo defumador, a fin de evitar el contagio al atender a las víctimas de dicha epidemia. Cuando la poliomielitis en el Uruguay, en la década de los ’50, hasta en las aulas de la escuela publica se quemaban gajos de alcanfor; luego, al cabo de un año, la “tecnología” farmacéutica los reemplazó por “pastillas” de alcanfor, que eran colgadas de las solapas de las túnicas de alumnos y guardapolvos de los maestros.
Dentro de la religión umbanda, el uso de la defumación es algo común y tradicional, heredado desde varios ángulos culturales. Tan simple, como simples son las cosas del Creador (nosotros, seres humanos, somos los que intentamos complicarlas más allá de su realidad diáfana).
No conozco ningún terreiro de Umbanda que no inicie sus trabajos sin cantar para “la Jurema” y defumar con “sus” hierbas...Defumamos para alabar a Dios, a sus Orixá y a nuestros Guías.
Defumamos para alcanzar un estado vibratorio adecuado a nuestro trabajo espiritual, trayendo al ambiente una onda vibratoria que se respalda en la fuerza de las hierbas, la fuerza viva de “la Jurema”.-
Defumamos para purificar, limpiar, disolver larvas astrales y miasmas; defumamos para sanar a los espíritus que sufren, y también a los obsesores; defumamos para disolver acumulaciones energéticas negativas que se alojan en nuestro espíritu, cuya naturaleza y actuación y actitud las hacen “resistentes” a los baños.- las resinas vegetales están presentes en los terreiros por medio de la defumación y sus cantos consagratorios.
Mucha gente cree que la mirra, el incienso y el benjuí, las populares “piedritas” de defumar, son piedras mismo, de origen mineral, y no... son de origen vegetal. Savia de hierbas endurecidas y deshidratadas, donde están concentrados los aceites aromáticos capaces de librar, al ser quemados sobre carbón en brasa, un perfume agradable y un humo único, con poder de realización.-
A esas resinas, les agregamos hierbas secas de buena calidad, para la finalidad que pretendamos…
Por ello, insisto en la “calidad”, ya que no cualquier hierba y en cualquier estado de composición y/o descomposición, es adecuada para cualquier y todo fin.
Ejemplo: una buena defumación de limpieza puede realizarse con ruda (hojas), guiné o pipí (hojas), cáscara de ajo (algunos usan la paja, el tallo de la planta, en tanto que otros usan la cáscara del fruto, del diente), resina de benjuí, y resina de mirra.-Otro ejemplo: para lograr la armonía y el equilibrio, en particular para el ambiente físico de trabajo espiritual, sn buenas la salvia (hojas), la alhucema –lavanda- (flor y semilla), el romero (hojas), clavo de olor (la flor, es decir, la “bolita” aromática con su cabito que la sostiene), e incienso…
Y hay muchas más, en ejemplos e ideas, transcurridas en el tiempo y el espacio, que aportaremos, de repente, en otra oportunidad, si continuamos aún en este Aiyé…
Hasta el "acará"!, jaja, que no deja de ser una forma de "defumación"!!!, de las "recetas" que Armando Ayala daba por radio Fénix, por allá, un poco antes de empezar los '90... (y los ranchos incendiados a causa de ello, del acará en particular!)

Axé!¡Que la fuerza viva del vegetal pueda bendecirnos siempre!
Salud y éxito!


Gato Numo.-

LOGUNEDÉ: EL PRÍNCIPE IJEXÁ

LOGUNEDÉ

Este Orixá, netamente Ijexá, de cuyo panteón ocupa el segundo lugar –el primero, por supuesto, está reservado para Oxum- es la energía resultante del encantamiento entre Oxosse Ibualama y Oxum Pandá.

Olóògùn, de Ede.- este ser mágico, ritualista por excelencia (Oló ògún), capaz de emplear drogas y pociones mágicas también; como remedio, como veneno, como hechizo...; medio doctor -o curandero, en todo caso-, manifiesta su único lugar arcaico de culto en la aldea de Ede, Nigeria (hoy apenas 305.000 habitantes) que se encuentra en la confluencia de los ríos Òsun y Erinle, precisamente en el estado de Òsun, al sur de Oyó, siendo este el máximo lugar geográfico que denota la aproximación casi perfecta entre nuestros Oxum y Oxosse ("dueño" éste último del río Erinle). Asé que, puédese aceptar la opción de: "el hechicero de la ciudad de Ede".-
Orixá de la medicina natural, llegó a América (Brasil en nuestro caso particular) tan solo como hijo pescador y cazador de los otros dos Orixá nombrados, en condición de "padres" del mismo. De su madre, precisamente es que "hereda" su faceta de "mágico"; y de su padre, el conocimiento de las plantas, de cuya combinación, surge este hechicero de las pociones.-

Dios de las aguas dulces de los ríos, Dios de la pesca, como hijo de Oxxose y Oxum, suele compartir con sus padres el año, viviendo seis meses con Oxosse, cazando, y los otros seis con Oxum, en el río.
Mientras caza con su padre, vierte además, cada vez que puede, un poco de agua dulce en forma de rocío, para alimentar las plantas que darán el sustento a los animales que luego su padre caza y administra. En tanto, en la estadía con su madre, pesca en el río. Es decir, que estando con el padre, aporta en su reino, la virtud de la madre y, estando con la madre, cumple la función de cazador de su padre, pescando.
Los seis meses que pasa con cada uno, no es aceptable mencionarlo fuera del ilé, de la doctrina y el fundamento de cada casa, pero es fácil deducir cuales son cada uno de los ciclos…
Error terrible!, digno de ignorantes del culto, quienes suponen y hasta afirman que es un Orixá “meta-meta”, dicho vulgar que induce a pensar que posee ambos sexos. Pues no!; es muy macho, él. Por dudas y preguntas, dirigirse a Inhassã!!!
Es si, bello.. un bello exponente del sexo masculino, en la exhuberancia de la adolescencia. Su encanto, por ende, está en el primer beso, en el primer abrazo, en el primer apretón de manos, en la primera demostración de afecto y cariño.En su mirada, con ese brillo tan especial.
Aparece así también y por ello, directamente relacionado al arte (es, sin dudas, uno de los dioses protectores del arte dentro del panteón yorubá, desde una de sus raíces fundamentales y arcaicas: la ijexá).El príncipe e las aguas del río; el príncipe de la floresta. Alegría y jovialidad van con él de la mano.
Siempre que hay reunidos un grupo de jóvenes compartiendo libremente la naturaleza sana, está presente Logunedé.
Así y todo, como contrapartida, surge su energía también en las intrigas, lo capcioso, como parte de su polaridad negativa.
El gesto amable, o celoso; caprichoso pero dependiente; singular y mañoso.
Dios de la juventud. Esa juventud que esgrime sus primeras armas en la caza y la pesca nobles de la vida.
Encanto.. sonrisa… guiñada… vida joven y activa.
Su morada predilecta es el río con su madre, y el matorral poco denso, con su padre.
El romance, el enamoramiento, la amistad, están en él.
Aparece como un encantado en los animales pequeños, en particular, el conejo y el conejillo de indias, así como en los pájaros pequeños.

Mitologia

Tiene tres hermanos, según fue recorriendo otras tierras, otras naciones, otras formas de cultura, dentro del gran basamento yorubá. Odé Fun, ahijado de Oxalá; Odé Issambô, relacionado con las plantas, y ahijado de Ossanha; y Odé Ilé, ahijado de Exu.Hijo de reyes, este príncipe es un muchacho algo arisco, a veces, que se divierte sobre los límites de la regencia de su madre Oxum, en la cascada de los ríos.
Cierta vez, siendo muy pequeño, contrariando las órdenes de sus padres, jugaba cerca del río, y se arriesgó a tentar atravesar de una margen a la otra, montado sobre el tronco de un árbol.
De pronto, el tronco se dio vuelta, y él fue a parar al fondo del río. Aunque buen nadador, igual no lograba llegar a la orilla.Afligidos y presintiendo lo peor, Oxosse y Oxum imploraron a sus mayores a fin de salvar al hijo.
-Padre! –dijo Oxum- no permitas que se ahogue. Soy la Reina de las aguas del río y no podría soportar perderlo justamente en sus aguas!
-Padre!- dijo Oxosse- no dejes que mi hijo muera y su carne sea devorada por los peces!
El Padre, retiró a Logunedé del fondo del río, y les advirtió:
- Ahí tienen a su hijo, que por su juventud e inexperiencia, casi pierde la vida. De hoy en más, se llama Logun Edé, hijo de Ibualama y Pandá, y tendrá la obligación de cuidar los ríos y proveer la pesca.
Desde entonces, ayuda y protege a los pescadores de río.
Tierra y agua, poder del padre y de la madre.

Datos .-

Día: Jueves
Fecha: 19 de Abril
Metal: Oro
Color: azul celeste y amarillo
Partes del cuerpo: las mismas que corresponden a las regencias de Oxosse y Oxum
Comida: Axoxó (hecho con maíz amarillo y coco), y omolocun (con poroto pequeño y huevos)
Símbolos; Abebê y Ofá

Numo

UMBANDA RADIO

UMBANDARADIO
Una de las vergüenzas más grande que he visto en los últimos tiempos, en el ambiente religioso afro umbandista en la red, de toda Sud América.
En su desesperación por acopiar dinero a través de la fe, resultaron peores que la misma IURD; tanto así, que éstos últimos, los consabidos pastores de Macedo, en pleno conocimiento de la situación, en lugar de atacarlos, han optado por dejarlos manifestarse tal cual son, con total soltura, a fin de ver como sucumben a consecuencia de sus propias aberraciones. Tan insolventes son los argumentos ridículos que exponen a través de su presencia en Internet, tan evidente su interés económico nada solapado, que es probable si, que los evangelistas tengan razón, cuando dicen que son un regalo de Dios, que evita sus esfuerzos por demostrar su posición en contra de lo afro umbandista, ya que ellos solos se encargan de hundir su propio barco.
La ignorancia que traslucen, por más que intenten maquillarla con exposiciones altaneras, con un estilo respaldado en la soberbia del que desconoce a fondo un tema, se une a un rasgo mayoritariamente xenofóbico, base sobre la cual tratan de imponer una autoridad que no poseen, por sobre la mayoría de los demás representantes sudamericanos, por más que les pasen, de palabra, la mano por el lomo, sobre todo cuando la posibilidad de ingresos económicos existe, a expensas de los incautos o, en su defecto, en alianzas con similares a ellos que, aunque foráneos, acusan una falta de conciencia espiritual y religiosa, coincidiendo en los intereses materiales, de dinero, puntualmente, y así, algunas alianzas se han esbozado en el transcurso de estos últimos tiempos.
Torpemente respaldados en atributos religiosos de dudosa procedencia, profanan públicamente toda forma de verdadero atributo.
Llenándose la boca de un falso “argentinismo” que tan solo una minoría raquítica de sus compatriotas comparte, resultan más falsos aún, cuando dicen “abrir” las puertas a toda la América afro umbandista.
Desde ese “abrir” de puertas, he notado a algún participante, “mandando a trabajar” a algún brasileño afro que se encontraba de visita, atento al llamado que no es más que el canto de la sirena.
Desde ese falso repertorio de diatribas y exposiciones, de argumentos falsos respecto a jerarquías religiosos de dudoso origen, he visto crecer eventos totalmente vergonzosos para la religión, he visto “negocios tras frontera”.
Estuvieron amigados con Santiago Allegue (en algún momento hasta fue propietario de la sala de la radio –el tan ridículo tema de los “colorcitos identificativos” de falsas confianzas, en ese caso, creo que el naranja, o similar- para luego, frente a la “mejor oferta” de uno que se hace llamar Pae (así, con E) Julio, que declaraba inconsistentes adhesiones entre la Umbanda y los mantras hindúes, las artes marciales orientales, y alguna cosilla más, carentes todas ellas de argumento umbandista, tanto que harían sacudir en su tumba al mismísimo Zélio!.
Luego, también la oportuna aproximación (las especies se buscan, dijo Darwin) de un tal “Príncipe de Xangô”, con toda una secuela de intereses, siempre monetarios, pero jamás confesados en público, que se auto proclamaba eminencia religiosa!
Y así, suma y sigue el oprobio popular hacia la religión.
Mayoritariamente, casi todo aquel que no sea argentino de esa calaña, particularmente, y que además tenga la mala ocurrencia de opinar sobre religión y que, para peor, esa opinión no coincida cerradamente con su pésima escuela –ya que no le puedo llamar doctrina- o que desde su parecer, atente directa o indirectamente en contra de la gran venta! el gran negocio!, “será baneado” con uno u otro argumento-pretexto.
Y mientras el participante que destaqué, se dedicaba a mandar a “trabajar” al brasileño de visita, mientras lo injuriaba sin argumento valedero, de fondo, la música declarando mayoritariamente puntos religiosos en portugués!!!! Ese mismo idioma que refleja la mediocre procedencia de la “religiosidad de bacías” que enuncia estúpidamente esa minoría vergonzosa, a manos –hace varias décadas- de una mayoría de río grandenses que llegaban a ambas márgenes del Plata a “hacerse la América” a costas de los incautos.
Ese mismo portugués abrasilerado que tratan de limpiar de sus conciencias, pero del cual no se deciden a desprenderse del todo, ya que su batuque, su kimbanda y su quehacer argentinizado no les es suficiente para sostener una solvencia ni ritualística, ni religiosa, ni litúrgica, ni espiritual, desde la base de lo afro americano.
Tanto así, que me llamó la atención el comentario, en su momento, de un babalorixá uruguayo, que al notar la ignorancia de estos representantes de umbandaradio, dijo: “¡con razón!, cada vez que voy a Buenos Aires y me escuchan, quedan asombrados!”…
En fin… el tiempo (que es realmente implacable!)… dirá.
Pero, como al tiempo, al igual que a la mayoría de los elementos de la Naturaleza, es deber del ser humano, ayudarlos, esto no se detiene en una simple diatriba que, en realidad, es tan solo un preámbulo explicativo de lo que se viene, a fin de rescatar de manos de estos degenerados intelectuales, los valores que están manoseando de nuestra forma de fe!
Numo de Xangô

LA CULPA ES DEL ORIXÁ?!?!!?

Se escuchan a menudo comentarios que remiten el estado de responsabilidad personal a la relación filial con el Orixá, es decir, si son hijas de Iansã, a eso se debe que tengan un temperamento alterado en función de la “mãe”. Si de Ogum, deben ser irremediablemente pendencieros, de acuerdo al comportamiento del “pai”. Los de Xangô, pues deben ser sin dudas aquellos a los que les encantan las mujeres, en el grado de “mujeriegos”. Las hijas de Oxum, serían las que lloran a mares, crisis verderas de llanto, y hasta histéricas. Y, del hijo del implacable Exu, del cual se debería esperar cualquier serie de disparates antisociales.-En fin, los justificativos son muchos y variados, frente a la figura del “santo”, pero, generalmente, en esos casos, el hijo, de santo no tiene nada!.Por ello, cabe analizar:
Aquella persona que conoció la religión ya grande, con su conciencia y carácter formados, antes: ¿a quién le atribuía su comportamiento?
En esos casos serios de desvío de conducta, o problemas patológicos, ¿a quiíen se le atribuyó la filiatura?
El ladrón, el estuprador, el asesino serial: esas personas, son hijos de quién?!?!
Podemos atribuir esas características a la “santidad”?
Muchos aprenden desde temprano, e infelizmente muy rápido, a usar el Orixá como un punto de apoyo para respaldar sus deficiencias, así como las dificultades que tenga para relacionarse con el medio. Y esas situaciones son las que, entre otras, le dan a la religión un status de gente extraña: un lugar que en vez de valorizarnos en lo Sagrado, nos da la posibilidad de crear condiciones de fuga ante las debilidades y los desequilibrios de nuestra personalidad. En vez de ampararnos, de darnos sentido y equilibrio, se torna la religión del subterfugio!El arquetipo del Orixá tiene relación con nuestra personalidad Divina, es verdad, pero, serán siempre nuestras elecciones las que marquen la diferencia, definiendo lo que somos y en qué necesitamos mejorar.
Claro, resulta más fácil y menos comprometedor en apariencia, endilgarle al nuestro Orixá, las consecuencias y características de nuestra conducta en la vida.
En cambio, Orixá es una forma de manifestación de las cualidades de Olorum. Y con ello, no podemos atribuirle nuestras deficiencias, limitaciones y sandeces humanas a lo Divino!
Si observásemos nuestra religión con verdaderos valores de religiosidad, sin fugas ni disculpas a través del Orixá, lo Sagrado podría ejercer natural y sanamente, un papel de evolución, de mejora y de engrandecimiento verdadero en nuestras vidas.