PECADO Y CANDOMBLÉ

Extraído de Internet, este artículo escrito por Dayane Nascimento, hija de Oyá con Xangô, iniciada en Candomblé de Nación Nagó Egbá, creo que puede resultar de interés para muchos de los lectores.-
“Certo dia, a Jady (uma leitora) perguntou-me como nós, “seres falhos”, temos o merecimento de receber a energia do orixá em manifestação.
Conversando com ela e mais tarde com outras pessoas percebi o quanto esse assunto assola no pensamento delas: o pensamento do pecado.
Antes de escrever eu gosto de observar e, principalmente, ouvir as pessoas; seus conceitos, suas opiniões, suas dúvidas, suas histórias… Daí vem a vontade de passar para o papel minha conclusão sobre o assunto.
Não vou falar, hoje, especificamente de Candomblé, de um assunto de Candomblé, mas de ideias que habitam as cabecinhas dos nossos adeptos por motivos de educação cultural e que quase nunca paramos pra pensar nelas.
Vamos falar um pouco sobre pecado. O pecado esteve, religiosamente, presente já nos primeiros habitantes da terra, Adão e Eva, segundo a história dos cristãos relatada na bíblia, e a ideia de pecado vem de ordem, uma ordem que deve ser seguida e não deveria ser quebrada.
A partir daí surgiram os mandamentos que se desrespeitados, são transformados em pecados e se estes forem cometidos, virá a punição. É praticamente um ciclo.
Então, chega em terras brasileiras um povo, provindo de várias aldeias, várias etnias e nos traz um modo diferente de ver a vida, de vivê-la, de sentí-la… Representantes de sociedades de parâmetros excêntricos, peculiares e estranhos aos olhos da cultura, da visão ocidental estão presentes na nossa terra e refletirão para sempre suas marcar nos nossos rostos, nos nossos sorrisos, na nossa ginga e na nossa maneira de olhar.
Diante disso, temos a nossa religião, herança da mãe África, que dá-nos a oportunidade de viver estes novos conceitos, novos valores e estas novas visões a serem enxergadas e posteriormente aplicadas às nossas vidas, se assim quisermos, mostrando que a palavra “Liberdade” é ordem. No seu sentido literal e metafórico: Candomblé é liberdade.
A sociedade nos estabelece modelos a serem seguidos, pensamentos a serem defendidos, desejos a serem guardados e praticamente oprimidos. Muitas vezes, nos perdemos nesse mundo de ideias, ideais, novas informações que nos chegam e que mudam a todo instante, obrigando-nos a nos ajustarmos a tudo isso. Tudo isso com qual finalidade? Para nos tornarmos aceitáveis perante os olhos de todos.
Temos que nos moldar em estereótipos para participar, e nestes estereótipos estão incluídas maneiras de como se vestir, até maneiras de como pensar. O mundo não está mais preocupado com a essência, e sim com a massificação, infelizmente.
E é justamente essa essência que a nossa religião se importa, é com a essência que nos faz diferentes de qualquer outro ser, é essa essência que define nossos desejos, nossas vontades, nossa maneira de rir… Nossa maneira de amar… É ela que define toda a visão que temos sobre a vida e paralelamente não define o certo e o errado, o jeito bonito e o jeito feio, o que gera a culpa e o que não gera. Ela nos faz sermos nós mesmos, transparecermos no olhar quem somos, o que sonhamos e o que queremos de todo nosso âmago. E isso é tão bom, meus irmãos. Chegar num estado de felicidade sem culpa, de se mostrar sem culpa é transcendental, tão transcendental quanto difícil.
Difícil, pois somos seres adaptáveis, mas toda adaptação pede mudança, e às vezes mudar é tão difícil… Se livrar de amarras é um processo bem doloroso, pois nos acostumamos com tudo, até com a dor insistente e latejante. Cabe a nós querer prosseguir nesse processo de liberdade ou continuar nos martirizando com a ideia do pecado, da boa moça que tenta apagar suas idéias avessas ao restante do mundo.
Nós somos livres, fomos criados para isso e é assim que o orixá nos reconhece. Não somos falhos, imperfeitos… Apenas somos humanos, uma mistura de vícios e virtudes que anda pelas ruas, trabalha, estuda, ama, deseja, busca, ri, chora, vive… Às vezes por sonhos possíveis, às vezes por sonhos impossíveis para aquele momento presente…Assim fomos criados, assim habita a essência que Olodumare plantou em cada um no momento da nossa vinda ao Aiyê. E acertar e errar são possibilidades esperadas de nós.
Eu odeio errar, errar com os outros e principalmente comigo mesma, mas ainda assim, acontece e não me puno por isso. Às vezes um erro nos ensina mais do que um acerto e eu tenho certeza que Oyá reconhece isso em mim e está presente, sempre presente.
Pois liberdade é vivermos em prol de nossos pensamentos, de nossos sentimentos, de nossas determinações.
Minha liberdade determina sempre minha felicidade, meu sorriso. E a sua?
“Tudo vale a pena se a alma não é pequena”."

SAN MARCOS - 23 DE ABRIL

SAN MARCO (o Marcos) EVANGELISTA
Que Jerusalén, que Alejandría… en realidad, nadie sabe donde nació, si es que en realidad existió!Conocido como el supuesto autor del segundo Evangelio que aparece en el nuevo Testamento, que a su vez fue adaptado, re adaptado y vuelto a adaptar, cada vez que resultó adecuado a la evolución de la cristiana sociedad humana o, conveniente a la Iglesia Católica…
Si bien en dicho Evangelio encontramos algunos llamados y detalles que indicarían datos biográficos del personaje, no podemos tener la certeza absoluta. Tanto así que, la crítica moderna sostiene que la única mención al respecto sería una referencia que aparece de su tarea al lado de San Pablo, de quien habría sido discípulo. Y, como en aquellos tiempos no existía UMBANDARADIO, sonamos!, pues ellos hubieran sido los únicos capaces de aportar una “verdad absoluta”, no exenta, claro, de sus conveniencias, al igual que el Vaticano!
Pero como hoy en día se ven cientos de sacerdotes que no pueden dar testimonio serio de la real valía de sus “bacías”, pues… ¿qué le hace una mancha más al tigre? ; ¿Qué nos cuesta creer que sí existió, que escribió un Evangelio, que fue discípulo de San Pablo (este también!: oportunamente supo cambiar su nombre e historia de Saulo a Pablo, a igual que hacen tantos sacerdotes batuqueros hoy por hoy!); y que de pronto ni siquiera conoció personalmente al Cristo (más de lo mismo: ¿cuántos que se llaman o se hacen llamar babalorixá, realmente conocieron a quienes dicen fueron sus gestores, celadores y mayores? Mmm)
Se dice que sus restos están en Venecia (para una gran mayoría de los Pai de Santo del Batuque, aclaro que eso es una ciudad que está en Italia; Italia, en Europa), y de esta ciudad es el Santo Patrono.
Se le conmemora hoy: 25 de Abril.-
A dos días escasos del día en que muchos batuqueros conmemoran San Jorge, siendo que ello es una resultancia umbandista, que en definitiva, intrínsecamente, nada tiene que ver con el Batuque, pero en fin, otra vez: “más de lo mismo”.-
Eso si: consta que muchos “afro religiosos” desde décadas inmemoriales, recurren a San Marcos para algunas de sus súplicas y/o “trabajos” (el famoso y popular “San Marcos de León”); si si, a ese que le ponen un manto rojo, para que quede algo más asemejado a Xangô, un Xangô medio “solapado”, “escondidito” en su quehacer “religioso” y “ritual”, tanto, que muy pocos son los que lo conmemoran, ni en su propio nombre ni en nombre de Xangô en esta fecha, a no ser en un silencio íntimo y casi sepulcral. Conste… como sea, su león, de alguna manera, ruge!.- Y es probable que por la Naturaleza misma, por Olorum mismo, estemos cerca del día en que comience a rugir en un clamor enorme, exigiendo Justicia!

Que San Marcos, que Xangô Afonjá (con el que es sincretisado en algunos camdomblé), y que todos esos Xangô que tratan de utilizar y manipular, despierten estrepitosamente de una buena vez, en pro de dicha Justicia!

Para una imbécil que anda en una triste conocida sala,y se autidefine "mae de santo", y dice que S Jorge fue "sacado"(sic)de la Iglesia Católica!

San Jorge "a la INGLESA"

Pues si.... Los ingleses también conmemoran a San Jorge, ya que es uno de sus dos santos "patronos"...
Un "pintoresco" caballero andante medieval, emulando a San Jorge, como si el santo en cuestión hubiese sido inglés...

aquí tenemos al alcalde Boris, en total alegría (infaltable la cerveza acompañando a San jorge, sea donde sea), conmemorando el día del santo, el próximo pasado 23 de Abril de 2010...

Una perlita mayor!!! El arzobispo John Sentamu, de la Iglesia Anglicana, descendiente de nigerianos, festejando el día de San jorge.

DEFUMACION

Las defumaciones.-
Casi siempre que hablamos respecto a las hierbas, remitimos nuestro pensamiento a los baños; y es natural, ya que es la forma de absorbernos a la potencia energética de las hierbas, pues al fin y al cabo, nuestro organismo humano es tres cuartas partes de agua, y tan solo un cuarto de materia relativamente sólida.
La historia de las defumaciones es parte de la misma historia natural del ser humano, a través del descubrimiento del fuego por medio del vegetal, por ejemplo, gajos secos y naturales que, arrojados al fuego, desprendían un aroma agradable, y de los otros. Esa costumbre fue pasando de generación en generación y muchas culturas adoptaron la práctica para alabar a Dios, a Dioses, y Divinidades en general.
Defumar, es ofrecer algo agradable a través del aroma, es decir, perfumar –del latín “per fummum”- o, por el humo. Y el humo es, precisamente, el resultado de todo aquello que se quema.
La defumación no se limita a la purificación pretendida de las personas y los ambientes: durante mucho tiempo, la defumación con romero, por ejemplo, era usada como agente desinfectante para que ciertas enfermedades no se propagaran por el aire. En la Edad Media, cuando la viruela negra, se quemaban varios vegetales, a fin de desinfectar la atmósfera circundante. Incluso, los médicos de la época, usaban una enorme máscara que contenía un minúsculo defumador, a fin de evitar el contagio al atender a las víctimas de dicha epidemia. Cuando la poliomielitis en el Uruguay, en la década de los ’50, hasta en las aulas de la escuela publica se quemaban gajos de alcanfor; luego, al cabo de un año, la “tecnología” farmacéutica los reemplazó por “pastillas” de alcanfor, que eran colgadas de las solapas de las túnicas de alumnos y guardapolvos de los maestros.
Dentro de la religión umbanda, el uso de la defumación es algo común y tradicional, heredado desde varios ángulos culturales. Tan simple, como simples son las cosas del Creador (nosotros, seres humanos, somos los que intentamos complicarlas más allá de su realidad diáfana).
No conozco ningún terreiro de Umbanda que no inicie sus trabajos sin cantar para “la Jurema” y defumar con “sus” hierbas...Defumamos para alabar a Dios, a sus Orixá y a nuestros Guías.
Defumamos para alcanzar un estado vibratorio adecuado a nuestro trabajo espiritual, trayendo al ambiente una onda vibratoria que se respalda en la fuerza de las hierbas, la fuerza viva de “la Jurema”.-
Defumamos para purificar, limpiar, disolver larvas astrales y miasmas; defumamos para sanar a los espíritus que sufren, y también a los obsesores; defumamos para disolver acumulaciones energéticas negativas que se alojan en nuestro espíritu, cuya naturaleza y actuación y actitud las hacen “resistentes” a los baños.- las resinas vegetales están presentes en los terreiros por medio de la defumación y sus cantos consagratorios.
Mucha gente cree que la mirra, el incienso y el benjuí, las populares “piedritas” de defumar, son piedras mismo, de origen mineral, y no... son de origen vegetal. Savia de hierbas endurecidas y deshidratadas, donde están concentrados los aceites aromáticos capaces de librar, al ser quemados sobre carbón en brasa, un perfume agradable y un humo único, con poder de realización.-
A esas resinas, les agregamos hierbas secas de buena calidad, para la finalidad que pretendamos…
Por ello, insisto en la “calidad”, ya que no cualquier hierba y en cualquier estado de composición y/o descomposición, es adecuada para cualquier y todo fin.
Ejemplo: una buena defumación de limpieza puede realizarse con ruda (hojas), guiné o pipí (hojas), cáscara de ajo (algunos usan la paja, el tallo de la planta, en tanto que otros usan la cáscara del fruto, del diente), resina de benjuí, y resina de mirra.-Otro ejemplo: para lograr la armonía y el equilibrio, en particular para el ambiente físico de trabajo espiritual, sn buenas la salvia (hojas), la alhucema –lavanda- (flor y semilla), el romero (hojas), clavo de olor (la flor, es decir, la “bolita” aromática con su cabito que la sostiene), e incienso…
Y hay muchas más, en ejemplos e ideas, transcurridas en el tiempo y el espacio, que aportaremos, de repente, en otra oportunidad, si continuamos aún en este Aiyé…
Hasta el "acará"!, jaja, que no deja de ser una forma de "defumación"!!!, de las "recetas" que Armando Ayala daba por radio Fénix, por allá, un poco antes de empezar los '90... (y los ranchos incendiados a causa de ello, del acará en particular!)

Axé!¡Que la fuerza viva del vegetal pueda bendecirnos siempre!
Salud y éxito!


Gato Numo.-

LOGUNEDÉ: EL PRÍNCIPE IJEXÁ

LOGUNEDÉ

Este Orixá, netamente Ijexá, de cuyo panteón ocupa el segundo lugar –el primero, por supuesto, está reservado para Oxum- es la energía resultante del encantamiento entre Oxosse Ibualama y Oxum Pandá.

Olóògùn, de Ede.- este ser mágico, ritualista por excelencia (Oló ògún), capaz de emplear drogas y pociones mágicas también; como remedio, como veneno, como hechizo...; medio doctor -o curandero, en todo caso-, manifiesta su único lugar arcaico de culto en la aldea de Ede, Nigeria (hoy apenas 305.000 habitantes) que se encuentra en la confluencia de los ríos Òsun y Erinle, precisamente en el estado de Òsun, al sur de Oyó, siendo este el máximo lugar geográfico que denota la aproximación casi perfecta entre nuestros Oxum y Oxosse ("dueño" éste último del río Erinle). Asé que, puédese aceptar la opción de: "el hechicero de la ciudad de Ede".-
Orixá de la medicina natural, llegó a América (Brasil en nuestro caso particular) tan solo como hijo pescador y cazador de los otros dos Orixá nombrados, en condición de "padres" del mismo. De su madre, precisamente es que "hereda" su faceta de "mágico"; y de su padre, el conocimiento de las plantas, de cuya combinación, surge este hechicero de las pociones.-

Dios de las aguas dulces de los ríos, Dios de la pesca, como hijo de Oxxose y Oxum, suele compartir con sus padres el año, viviendo seis meses con Oxosse, cazando, y los otros seis con Oxum, en el río.
Mientras caza con su padre, vierte además, cada vez que puede, un poco de agua dulce en forma de rocío, para alimentar las plantas que darán el sustento a los animales que luego su padre caza y administra. En tanto, en la estadía con su madre, pesca en el río. Es decir, que estando con el padre, aporta en su reino, la virtud de la madre y, estando con la madre, cumple la función de cazador de su padre, pescando.
Los seis meses que pasa con cada uno, no es aceptable mencionarlo fuera del ilé, de la doctrina y el fundamento de cada casa, pero es fácil deducir cuales son cada uno de los ciclos…
Error terrible!, digno de ignorantes del culto, quienes suponen y hasta afirman que es un Orixá “meta-meta”, dicho vulgar que induce a pensar que posee ambos sexos. Pues no!; es muy macho, él. Por dudas y preguntas, dirigirse a Inhassã!!!
Es si, bello.. un bello exponente del sexo masculino, en la exhuberancia de la adolescencia. Su encanto, por ende, está en el primer beso, en el primer abrazo, en el primer apretón de manos, en la primera demostración de afecto y cariño.En su mirada, con ese brillo tan especial.
Aparece así también y por ello, directamente relacionado al arte (es, sin dudas, uno de los dioses protectores del arte dentro del panteón yorubá, desde una de sus raíces fundamentales y arcaicas: la ijexá).El príncipe e las aguas del río; el príncipe de la floresta. Alegría y jovialidad van con él de la mano.
Siempre que hay reunidos un grupo de jóvenes compartiendo libremente la naturaleza sana, está presente Logunedé.
Así y todo, como contrapartida, surge su energía también en las intrigas, lo capcioso, como parte de su polaridad negativa.
El gesto amable, o celoso; caprichoso pero dependiente; singular y mañoso.
Dios de la juventud. Esa juventud que esgrime sus primeras armas en la caza y la pesca nobles de la vida.
Encanto.. sonrisa… guiñada… vida joven y activa.
Su morada predilecta es el río con su madre, y el matorral poco denso, con su padre.
El romance, el enamoramiento, la amistad, están en él.
Aparece como un encantado en los animales pequeños, en particular, el conejo y el conejillo de indias, así como en los pájaros pequeños.

Mitologia

Tiene tres hermanos, según fue recorriendo otras tierras, otras naciones, otras formas de cultura, dentro del gran basamento yorubá. Odé Fun, ahijado de Oxalá; Odé Issambô, relacionado con las plantas, y ahijado de Ossanha; y Odé Ilé, ahijado de Exu.Hijo de reyes, este príncipe es un muchacho algo arisco, a veces, que se divierte sobre los límites de la regencia de su madre Oxum, en la cascada de los ríos.
Cierta vez, siendo muy pequeño, contrariando las órdenes de sus padres, jugaba cerca del río, y se arriesgó a tentar atravesar de una margen a la otra, montado sobre el tronco de un árbol.
De pronto, el tronco se dio vuelta, y él fue a parar al fondo del río. Aunque buen nadador, igual no lograba llegar a la orilla.Afligidos y presintiendo lo peor, Oxosse y Oxum imploraron a sus mayores a fin de salvar al hijo.
-Padre! –dijo Oxum- no permitas que se ahogue. Soy la Reina de las aguas del río y no podría soportar perderlo justamente en sus aguas!
-Padre!- dijo Oxosse- no dejes que mi hijo muera y su carne sea devorada por los peces!
El Padre, retiró a Logunedé del fondo del río, y les advirtió:
- Ahí tienen a su hijo, que por su juventud e inexperiencia, casi pierde la vida. De hoy en más, se llama Logun Edé, hijo de Ibualama y Pandá, y tendrá la obligación de cuidar los ríos y proveer la pesca.
Desde entonces, ayuda y protege a los pescadores de río.
Tierra y agua, poder del padre y de la madre.

Datos .-

Día: Jueves
Fecha: 19 de Abril
Metal: Oro
Color: azul celeste y amarillo
Partes del cuerpo: las mismas que corresponden a las regencias de Oxosse y Oxum
Comida: Axoxó (hecho con maíz amarillo y coco), y omolocun (con poroto pequeño y huevos)
Símbolos; Abebê y Ofá

Numo